.تفسير الآيات (86- 93):
{وَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آَمِنُوا بِاللَّهِ وَجَاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ اسْتَأْذَنَكَ أُولُو الطَّوْلِ مِنْهُمْ وَقَالُوا ذَرْنَا نَكُنْ مَعَ الْقَاعِدِينَ (86) رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ (87) لَكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَأُولَئِكَ لَهُمُ الْخَيْرَاتُ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (88) أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (89) وَجَاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرَابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ وَقَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (90) لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (91) وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ (92) إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَهُمْ أَغْنِيَاءُ رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (93)}ولما افتتحت قصتهم بأن المتقين لا يتوقفون في الانتداب إلى الجهاد على أمر جديد ولا استئذان، بل يكتفون بما سبق من عموم الحث عليه والندب إليه فيبادرون إليه الطرف ولا يحاذرون الحتف، وأن من المنافقين من يستأذن في الجهاد جاعلاً استئذانه فيه باباً للاستئذان في التخلف عنه، ومنهم من يصرح بالاستئذان في العقود ابتداء من غير تستر، وعقب ذلك بالنهي عن الإعجاب بأموالهم وأولادهم ثم مر في ذكر أقسامهم وما لزمهم من فضائحهم وآثامهم، إلى أن ختم القصة بأن أموالهم إنما هي لفتنتهم لا لرحمتهم، ولمحنتهم لا لمنحتهم، أتبع ذلك بدليله من أنهم لا يتوصلون بها إلى جهاد، ولا يتوسلون إلى دار المعاد، فقال عاطفاً على ما أفهمه السياق من نحو أن يقال لأنهم لا يفعلون بها خيراً ولا يكسبون أجراً، أو بانياً حالاً من الكاف في
{تعجبك}:
{وإذا أنزلت سورة} أي وقع إنزال قطعة من القرآن.ولما كان الإنزال يدل على المنزل حتماً، فسره بقوله:
{أن آمنوا بالله} أي الذي له الكمال كله
{وجاهدوا} أي أوقعوا الجهاد
{مع رسوله استأذنك} أي في التخلف من لا عذر له وهم
{أولوا الطول} أي أهل الفضل من الأموال والسعة والثروة في غالب الأحوال
{منهم} وخصهم بالذكر لأن الذم لهم ألزم ولاسيما بعد سماع القرآن، ويجوز أن يكون معطوفاً على خبر
{أن} في قوله:
{ذلك بأنهم كفروا بالله ورسوله} هذا مع ما تضمن استئذانهم من رذائل الأخلاق ودنايا الهمم المحكي بقوله:
{وقالوا ذرنا} أي اتركنا ولو على حالة سيئة
{نكن} أي بما يوافق جبلاتنا
{مع القاعدين} أي بالعذر المتضمن- لاسيما مع التعبير بذرنا الذي مادته تدور على ما يكره دون دعنا لما استأنف به أو بين من قوله:
{رضوا بأن يكونوا} أي كوناً كأنه جبلة لهم
{مع الخوالف} أي النساء
{وطبع} أي وقع الطبع المانع
{على قلوبهم} أي حتى رضوا لأنفسهم بالتخلف عن سبب السعادة مع الكون في عداد المخدرات بما هو عار في الدنيا ونار في العقبى.ولما أبهم فاعل الطبع، نفى دقيق العلم فقال:
{فهم} أي بسبب هذا الطبع
{لا يفقهون} أي لا فقه لهم يعرفون به ما في الجهاد من العز والسعادة في الدارين، وما في التخلف من الشقاء والعار فلذلك لا يجاهدون، فلا شيء أضر من هذه الأموال والأولاد التي أبعدت عن الممادح وألزمت المذام والقوادح، فقد اكتنفت آية الأموال في أول قصة وآخرها ما يدل على مضمونها.ولما افتتح القصة بمدح المتقين لمسابقتهم إلى الجهاد من دون استئذان ختمها بذلك وذكر ما أعد لهم فقال معلماً بالغنى عنهم بمن هو الخير المحض تبكيتاً لهم وتقريعاً:
{لكن الرسول} أي والذي بعثه لرد العباد عن الفساد إلى السداد
{والذين آمنوا} أي إيماناً عظيماً كائناً أو كائنين
{معه} أي مصاحبين له ذاتاً وحالاً في جميع ما أرسلناه إليهم به
{جاهدوا بأموالهم وأنفسهم} أي بذلوا كلاًّ من ذلك في حبه صلى الله عليه وسلم فتحققوا بشرط الإيمان و
{لكن} واقعة موقعها بين متنافسين لأن ما مضى من حالهم كله ناطق بأنهم لم يجاهدوا.ولما كان السياق لبخلهم بالنفس والمال، ولسلب النفع من أموالهم وأولادهم، اقتصر في مدح أوليائه على الجهاد بالنفس والمال ولم يذكر السبيل وقال:
{أولئك} دالاً على أنه معطوف على ما تقديره: فأولئك الذين نورت قلوبهم فهم يفقهون، وقوله:
{لهم} أي لا لغيرهم
{الخيرات} تعرض بذوي الأموال من المنافقين لأن الخير يطلق على المال وتحليته ب (ال) على استغراقه لجميع منافع الدارين، والتعبير بأداة البعد إشارة إلى علو مقام أوليائه وبعد مناله إلا بفضل منه تعالى، وكذا التعريض بهم بقوله:
{وأولئك هم} أي خاصة
{المفلحون} أي الفائزون بجميع مرادهم، لا غيرهم؛ ثم بين الإفلاح الأعظم بقوله:
{أعد الله} أي الذي له صفات الكمال
{لهم} أي الآن لينعمهم بها بعد موتهم وانتقالهم من هذه الدار التي هي معدن الأكدار
{جنات تجري} أي دائماً
{من تحتها} أي مع قربها
{الأنهار} ثم عرض بهذه الدنيا السريعة الزوال فقال:
{خالدين فيها} ثم رغب فيها بقوله:
{ذلك} أي الأمر العالي الرتبة
{الفوز العظيم} أي لا غيره.ولما ختم قصص أهل المدر بذم أولي الطول منهم بتخلفهم، وكان ذمهم إنما هو لكونهم قادرين على الخروج في ذلك الوجه، وقدمهم لكثرة سماعهم للحكمة، وكان أهل الوبر أقدر الناس على السفر لأن مبنى أمرهم على الحل والارتحال، فهم أجدر بالذم لأنهم في غاية الاستعداد لذلك، تلاهم بهم فقال:
{وجاء المعذرون} أي المبالغون في إثبات الخفايا من الأعذار المانعة لهم من الجهاد- بما أشار إليه الإدغام، وحقيقة المعذر أن يتوهم أن له عذراً ولا عذر له، والعذر: إيساع الحيلة في وجه يدفع ما ظهر من التقصير
{من الأعراب} قيل: هم رهط عامر بن الطفيل من بني عامر، وقيل: اسد وغطفان، قيل: رهط من غفار
{ليؤذن} أي ليقع الإذن من أي آذن كان في تخلفهم عن الغزو
{لهم} أي فاعتذروا بما كذبوا فيه وقعدوا عن الغزو معك، هكذا كان الأصل فوضع موضعة:
{وقعد الذين كذبوا الله} أي وهو المحيط علماً وقدرة
{ورسوله} تنبيهاً على وصفهم وليكون أظهر في شمول الأعراب وغيرهم.ولما كان منهم المحتوم بكفره وغيره قال:
{سيصيب} أي بوعد لا خلف فيه
{الذين كفروا} أي حتم بكفرهم
{منهم عذاب أليم} أي في الدارين.ولما كان من القاعدين من أهل المدر والوبر من له عذر، استثناهم سبحانه وساق ذلك مساق النتيحة من المقدمات الظاهرة فقال:
{ليس على الضعفاء} أي بنحو الهرم
{ولا على المرضى} أي بنحو الحمى والرمد
{ولا على الذين لا يجدون} ولو بدين يؤدونه في المستقبل
{ما ينفقون} أي لحاجتهم وفقرهم
{حرج} أي إثم يميل بهم عن الصراط المستقيم ويخرج دينهم.ولما كان ربما كان أحد من المنافقين بهذ الصفة احترز عنه بقوله:
{إذا نصحوا} أي في تخلفهم وجميع أحوالهم
{لله} أي الذي له الجلال والإكرام
{ورسوله} أي سراً وعلانية، فإنهم حيئنذ محسنون في نصحهم الذي منه تحسرهم على القعود على هذا الوجه وعزمهم على الخروج متى قدروا، وقوله:
{ما على المحسنين} في موضع ما عليهم لبيان إحسانهم بنصحهم مع عذرهم
{من سبيل} أي طريق إلى ذمهم أو لومهم، والجملة كلها بيان ل
{نصحوا لله ورسوله} وقوله:
{والله} أي الذي له صفات الكمال
{غفور} أي محاء للذنوب
{رحيم} أي محسن مجمل إشارة إلى أن الإنسان محل التقصير والعجز وإن اجتهد، لا يسعه إلا العفو؛ ثم عطف على ذلك قوله:
{ولا على الذين إذا} وأكد المعنى بقوله:
{ما أتوك} أي ولم يأتوا بغير قصدك راغبين في الجهاد معك
{لتحملهم} وهم لا يجدون محملاً
{قلت} أي أتوك قائلاً أو حال قولك، وقد مضمرة كما قالوا في
{حصرت صدورهم} [النساء: 90]
{لا أجد ما} أي شيئاً
{أحملكم عليه} وأجاب
{إذا} بقوله ويجوز أن يكون استئنافاً وقلت هو الجواب
{تولوا} أي عن سماع هذا القول منك
{وأعينهم تفيض} أي تمتلئ فتسيل، وإسناد الفيض إليها أبلغ من حيث أنها جعلت كلها دمعاً: ثم بين الفائض بقوله:
{من الدمع} أي دمعاً والأصل: يفيض دمعها، ثم علل فيضها بقوله؛
{حزناً} ثم علل حزنهم بقوله:
{ألا يجدوا} أي لعدم وجدانهم
{ما ينفقون} فحزنهم في الحقيقة على فوات مرافقتك والكون في حزبك، وهذه قصة الكبائين صرح بها وإن كانوا داخلين في
{الذين لا يجدون} إظهاراً لشرفهم وتقريراً لأن الناصح- وإن اجتهد- لا غنى له عن العفو حيث بين أنهم- مع اجتهادهم في تحصيل الأسباب وتحسرهم عند فواتها بما أفاض أعينهم- ممن لا سبيل عليه أو ممن لا حرج عليه المغفور له.ولما نفى السبيل عمن وصفه كر على ذم من انتفى عنه هذا الوصف فقال تعالى:
{إنما السبيل} أي باللوم وغيره
{على الذين يستأذنونك} أي يطلبون إذنك في التخلف عنك راغبين فيه
{وهم أغنياء} أي فلا عذر لهم في التخلف عنك وعدم مواساتك، وتضمن قوله تعالى مستأنفاً:
{رضوا بأن يكونوا} أي كوناً كأنه جبلة لهم
{مع الخوالف} انتفاء الضعف والمرض عنهم من حيث إنه علل فعلهم برضاهم بالتخلف فأفهم ذلك أنه لا علة لهم سواه، وأفهم أيضاً أن كل من كان كذلك كان مثلهم ولو أنه ضعيف أو مريض، وكرر ذكر الخوالف تكريراً لعيبهم برضاهم بالكون في عداد النساء إذ كان ذلك من أعظم المعايب عند العرب، وسمى الفاعل للطبع حيث حذفه من الأولى: ولما ذكره، عظم الأمر فاقتضى ذلك عظم الطبع فنفى مطلق العلم فقال عاطفاً على
{رضوا}:
{وطبع الله} أي له القدرة الكاملة والعلم المحيط
{على قلوبهم} ثم سبب عن ذلك الرضى والطبع قوله:
{فهم لا يعلمون} أي لا علم له فلذلك جهلوا ما في الجهاد من منافع الدارين لهم فلذلك رضوا بما لا يرضى به عاقل، وهو أبلغ من نفي الفقه في الأولى، وزاد المناسبة حسناً ضم الأعراب في هذه الآيات إلى أهل الحاضرة وهم بعيدون من الفقه جديرون بعدم العلم.
.تفسير الآيات (94- 98):
{يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لَا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (94) سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (95) يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ (96) الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (97) وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ مَغْرَمًا وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَائِرَ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (98)}ثم شرع يخبر عن أشياء تقع منهم عند الرجوع دلالة على أن هذا كلامه وأنه عالم بالمغيبات كليها وجزئيها، يعلم ما كان وما يكون وما لم يكن لو كان كيف كان يكون، فقال مبيناً لعدم علمهم:
{يعتذرون} أي يثبتون الأعذار لأنفسهم: وأشار إلى بعدهم بالقلوب بقوله:
{إليكم} أي عن التخلف
{إذا رجعتم إليهم} أي من هذه الغزوة، كأنه قيل: فماذا يقال في جوابهم؟ فقال للرأس الذي لا تأخذه في الله لومة لائم:
{قل لا تعتذروا} أي فإن أعذاركم كاذبة، ولذلك علل النهي بقوله:
{لن نؤمن لكم} أي نصدقكم في شيء منها، ثم علل عدم تصديقهم بما أوجب لهم القطع بذلك فقال:
{من نبأنا الله} أي أعلمنا الملك الذي له الإحاطة الكاملة بكل شيء إعلاماً جليلاً
{من أخباركم} أي التي ظننتم جهلاً بالله أنها تخفى فقد علمناها؛ ثم هددهم بقوله:
{وسيرى الله} أي لأنه عالم بكل شيء وإن دق قادر على كل شيء
{عملكم} أي بعد ذلك أتتبينون أم تثبتون على حالكم هذا الخبيث كما رأى الذي قبل
{ورسوله} أي بما يعلمه به سبحانه وحياً أو تفرساً، ولما كان الكلام في المنافقين، فكانت الرؤية لنفاقهم الذي يجتهدون في إخفائه، وكان المؤمنون لا اطلاع لجميعهم عليهم، لم يذكرهم بخلاف من يأتي بعد فإنهم مؤمنون.ولما كان هذا ربما أوهمهم أنه لا يعلم إلا ما أوقعوه بالفعل، نفى ذلك بإظهار وصفه في موضع الإضمار مهدداً بقوله مشيراً بأداة التراخي إلى استبعادهم لقيامهم إلى معادهم:
{ثم تردون} أي براد قاهر لا تقدرون على دفاعه بعد استيفاء آجالكم بالموت وإن طالت ثم البعث
{إلى عالم الغيب} وهو ما غاب عن الخلق
{والشهادة} وهو ما اطلع عليه أحد منهم. فصار بحيث يطلعون عليه وهذا ترجمة عن الذي يعلم الشيء قبل كونه ما يعلم بعد كونه
{فينبئكم} أي يخبركم إخباراً عظيماً جليلاً مستوعباً
{بما كنتم} أي بجبلاتكم
{تعملون} أي مما أبرزتموه إلى الخارج ومما كان في جبلاتكم، ولو تأخرتم لبرز، وهو تهديد عظيم، ووقع ترتيبهم للاعتذار على الأسهل فالأسهل على ثلاث مراتب: الأولى مطلق الاعتذار وقد مضى ما فيها؛ الثانية تأكيد ذلك بالحلف للإعراض عنهم فقال سبحانه:
{سيحلفون بالله} أي الذي لا أعظم منه
{لكم إذا انقلبتم إليهم} أي جهد إيمانهم أنهم كانوا معذورين في التخلف كذباً منهم إرادة أن يقلبوا قلوبكم عما اعتقدتم فيهم
{لتعرضوا عنهم} أي إعراض الصفح عن معاتبتهم
{فأعرضوا عنهم} إعراض المقت؛ روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال
«لا تجالسوهم ولا تكلموهم» ثم علل وجوب الإعراض بقوله:
{إنهم رجس} أي لا يطهرهم العتاب فهو عبث.ولما كان من المقرر أنه لابد لهم من جزاء، وأن النفس تتشوف إلى معرفته، قال:
{ومأواهم} أي في الآخرة
{جهنم جزاء} أي لأجل جزائهم
{بما كانوا يكسبون} أي فلا تتكلفوا لهم جزاء غير ذلك بتوبيخ ولا غيره؛ المرتبة؛ الثالثة الحلف للرضى عنهم فقال:
{يحلفون لكم} أي مجتهدين في الحلف بمن تقدم أنهم يحلفون به وهو الله
{لترضوا عنهم} خوفاً من غائلة غضبكم
{فإن ترضوا عنهم} أي لمجرد أيمانهم المبني على عدم إيمانهم
{فإن الله} أي الذي له الغنى المطلق
{لا يرضى} عنهم، هكذا كان الأصل ولكنه قال:
{عن القوم الفاسقين} إشارة إلى تعليق الحكم بالوصف وتعميماً لكل من اتصف بذلك، والمعنى أنه لا ينفعهم رضاكم وتكونون به مخالفين الله، فهو في الحقيقة نهي للمؤمنين عن الرضى عنهم، أبرز في هذا الأسلوب العجيب المرقص، وفي ذلك رد على من يتوهم أن رضى المؤمنين لو رضوا عنهم يقتضي رضى الله، فإن ذلك رد نزعة مما يفعل الأحبار والرهبان في رضاهم وغضبهم وتحليلهم وتحريمهم الذي يعتقد أتباعهم أنه عن الله تعالى.ولما ترتب سبحانه الاستئذان في العقود والرضى بما فيه من الدناءة على عدم الفقه تارة والعلم أخرى وختم بصنف الأعراب، بين أن الأعراب أولى بذلك لكونهم أعرق في هذا الوصف وأجرأ على الفسق لبعدهم عن معدن العلم وصرفهم أفكارهم في غير ذلك من أنواع المخازي لتحصيل المال الذي كلما داروا عليه طار عنهم فأبعد. فهم لا يزالون في همه قد شغلهم ذلك عن كل هم وهم يحسبون انهم يحسنون صنعاً فقال تعالى:
{الأعراب} أي أهل البدو
{أشد} أي من أهل المدر
{كفراً ونفاقاً} لبعدهم عن دار الهجرة ومعدن العلم وجفائهم بأن مرائي قلوبهم لم تصقل بأنوار الكتاب والسنة
{وأجدر أن} أي وأحق بأن
{لا يعلموا} ولما كان الإحجام أصعب من الإقدام، وأطراف الأشياء المختلطة في غاية الإلباس، قال:
{حدود ما أنزل الله} أي المحيط علماً وحكمة بكل شيء
{على رسوله} أي الذي أعلم الخلق من القرآن والشرائع والأحكام لعدم إقبالهم عليه شغلاً بغيره فإن الله يعلم ذلك منهم
{والله} أي الذي له جميع صفات الكمال
{عليم} أي بالغ العلم بكل شيء
{حكيم} أي بالغ الحكمة فهو يضع الأشياء في أتم محالها.ولما أثبت هذا الوصف لهذا الصنف بين أن أفراده انقسموا إلى من ثبت على ما هو الأليق بحالهم، وقسم نزع إلى ما هو الأليق بأهل المدر، كما انقسم أهل المدر إلى مثل ذلك، وبدأ بالخبيث لأنه الأصل فيهم فقال:
{ومن الأعراب} أي المذكورين
{من يتخذ} أي يتكلف غير ما تدعو إليه الفطرة الأولى من الأريحية والهمم العلية بأن يعد
{ما ينفق مغرماً} أي فلا يبذله إلا كرهاً ولا يرى له فائدة أخروية بل يراه مثل الصنائع بالنهب ونحوه
{ويتربص} أي يكلف نفسه الربص، وهو أن يسكن ويصبر وينتظر
{بكم الدوائر} أي الدواهي التي تدور بصاحبها فلا يتخلص منها، وذلك ليستريح من الإنفاق وغيره مما ألزمه به الدين.ولما تربصوا هذا التربص، دعا عليهم بمثل ما تربصوا فقال:
{عليهم دائرة السوء} أي دائماً لا تنفك إما بإذلال الإسلام وإما بعذاب الاصطلام، فهم فيما أرادوه بكم على الدوام، وقراءة ابن كثير وأبي عمرو بضم السين على أن معناه الشر والضر، وقراءة الباقين بالفتح على أنه مصدر، فهو ذم للدائرة.ولما كان الانتقام من الأعداء وإيقاع البأس بهم لا يتوقف من القادر غالباً إلا على سماع أخبارهم والعلم بها، جرت سنته تعالى في ختم مثل بقوله:
{والله} أي الملك الأعلى الذي له الإحاطة الكاملة
{سميع} يسمع ما يقولون
{عليم} أي فهو يعلم ما يضمرون عطفاً على نحو أن يقال: فالله على كل شيء قدير، ونحوه قوله:
{إنني معكما أسمع وأرى}.
